Як змінювалася роль макіяжу в житті жінки
У 1969 році феміністка другої хвилі Керол Ханіш написала есе під заголовком пізніше видавцями "Приватне - це політичне", по суті колишнє відповіддю її колезі про феміністський руху Дотті Зелльнер. Ханіш звертала увагу читачів на те, що в ліворадикального руху не було прийнято приділяти достатньої уваги "жіночого питання": тиску стандартів краси, праву на аборт, поділу обов'язків в родині. Політичні групи вважали це особистими жіночими проблемами, для вирішення яких існували зустрічі політично активних жінок, які обговорювали свій досвід стосунків (щось на зразок "групової терапії").
Вважалося, що якщо жінка поговорила про свої проблеми з подругою і домовилася з чоловіком, що посуд вони будуть мити по черзі, то тема вичерпана. Ханіш задумалася: а що, якщо перешкоди і неприємності, з якими жінки стикаються у своєму житті, що не пояснюються помилковим особистим вибором кожної, а випливають з того, як жінок виховують і сприймають? Більш того - чи може особистий вибір бути наслідком великої соціальної політики і впливати на неї? У такому контексті всі засоби самовираження, в тому числі і макіяж, можуть бути політичним висловлюванням.
У едвардіанської епоху дамі з вищого суспільства очевидний макіяж не покладався (про це нам зараз нагадують як мінімум героїні "Абатства Даунтон"); помітно фарбувалися актриси і повії. Решта користувалися хіба що кремовими рум'янами, якими фарбували щоки і губи, і матовими тінями; про червону помаду і мови не йшло. Примітно, що в 1910-і саме її, помаду, суфражистки, які боролися за своє право голосувати, вибрали для демонстрації емансипації. Трюк спрацював - в 1912 році на марш протесту в Нью-Йорку прийшло стільки жінок з яскравими губами, що держава не могла його проігнорувати, і разом з правом фарбуватися суфражистки відвоювали і свої голоси. У ці ж роки розвивалося виробництво косметики: винайшли помаду в тюбику і туш для вій, а в 1909 році Гаррі Гордон Селфрідж став відкрито продавати косметику.
Після закінчення Першої світової війни разом з економічним зростанням, правом жінок голосувати і джазом з'явилися флеппери. Дівчата, які протестували проти старих соціальних підвалин, сідали за кермо, курили, пили, коротко стриглися - тобто робили все, що раніше були дозволено тільки чоловікам. Вони носили спідниці до коліна - за мірками часу, дуже короткі - і яскраво фарбувалися, немов намагаючись максимально відгородитися від вікторіанської дівчата з її природним, ніжним обличчям. Флеппери фарбували губи й очі темним, вискубували брови, домальовували форму губ і брів. Вони відмовилися проводити свою молодість, сидячи в будинку батька і чекаючи, поки їх покличуть заміж, вести себе скромно, "як годиться дівчатам" - і висловлювали це в тому числі через зовнішність. З початком Великої депресії місця фривольність і бунтарства не залишилося, але флеппери встигли поміняти уявлення про те, на що здатна жінка.
Під час Другої світової ідею про макіяж як спосіб виразити себе підхопило держава і використовувало його, щоб мотивувати жінок в тилу працювати на благо країни. З огляду на, що економічні умови не залишали можливості прикрашати себе одягом, жінки стали робити яскравий макіяж і складні зачіски з безлічі victory rolls. Американське Управління військового виробництва порахувало, що помада підтримує моральний дух нації, і Елізабет Арден за домовленістю з урядом США випустила серію косметики для жінок, які служать в ВМС, з помадою відтінку victory red.
П'ятдесяті були малопримітна з точки зору ідейності макіяжу. Після закінчення війни солдати стали повертатися додому, і жінки, що займають робочі місця чоловіків, виявилися не потрібні. Стала популярною концепція жінки-домогосподарки: вона не працює, але займається собою, будинком і сім'єю. Косметична індустрія при цьому розвивалася і багатіла, але ніякого політичного підтексту макіяж - в усякому разі, масово - не ніс.
Знаковий для шістдесятих "лондонський образ" - простіше кажучи, макіяж в стилі Твіггі - мав швидше культурний підтекст. Мода шістдесятих перебувала під впливом не тільки поп-арту і оп-арту (оптичного мистецтва), але і постмодернізму - Барт пише, що автор мертвий, П'єро Мандзоні продає своє лайно в баночках. Відмінний фон для експериментів з рамками дозволеного не тільки в одязі, але і в макіяжі. Але в ті ж шістдесяті з'явилися хіппі, які бігли від капіталістичного суспільства споживання і благополуччя усіма можливими способами - в тому числі відмовляючись від косметики.
У феміністичний дискурс з сімдесятих і до двохтисячних важливою темою були нав'язувані суспільством стандарти краси. Наомі Вульф, феміністка третьої хвилі і автор книги "Міф про красу", написала: "Скептицизм сучасності зникає, коли заходить мова про жіночу красу. Вона до цих пір - і навіть більше, ніж будь-коли - описується не як щось, визначається смертними, що формується політикою, історією та ринковою системою, а так, немов існує вища, божественна влада, яка диктує безсмертне писання про те, що робить жінку приємною погляду ". Книжка Вульф в якомусь сенсі підводить підсумок дуже довгою дискусії з приводу міфу про красу: з кінця 60-х і до нульових (інакше кажучи, всю другу і третю хвилю фемінізму), дівчата, відмовляючись робити себе красивими на догоду суспільству, зовсім ігнорували макіяж.
У сімдесяті головними борцями за свободу самовираження стали панки. Не дивно, що субкультура, яка виросла з фанатів панк-року, самовиражатися (і продовжує це робити) за допомогою зовнішності. Похмурий або нарочито яскравий макіяж - багато тіней, підводки, бордова помада - висловлюють протест проти нудної, благополучної і розміреного життя суспільства. Те, з чим хіпі боролися любов'ю і поверненням до природи, панки зустріли важкою музикою, похмурим, що викликає макіяжем і агресією. У панк-культурі цікаво те, що у неї з роками з'явилося дуже багато відгалужень, у кожного з яких є і своя культура макіяжу: від pastel punk з обов'язковими волоссям "Русалчин" квітів до gothic punk з максимальною кількістю чорного.
В культурології та соціології є термін "реапропріація" - процес, при якому група повертає собі слова і явища, які раніше використовувалися, щоб пригнічувати цю групу. Так, геї і лесбіянки в 1980-і роки реапропрііровалі слова "queer" і "dyke" - на російський їх можна перевести, як "педик" і "лесбуха". Вони голосно і гордо сказали: "Так, я педик. Так, я лесбуха. Мені нема чого соромитися". У сучасному суспільстві відбувається ж реапропріація косметики. Зараз дівчата часто фарбуються нейтрально (майже як в Вікторіанську епоху), в рамках ідеї "моє обличчя, тільки краще" ( "my face but better"), підкреслюючи власну природну красу і самодостатність. Сучасні феміністки, навпаки, продовжують традицію lipstick feminism і використовують макіяж як засіб самовираження: "невідповідні" кольору, "вульгарний" макіяж, всі ці лілові помади, зелені стрілки і гіпертрофовані брови - це не "my face but better", це "my face is not your business ". Можна сказати, жінки повертають свою зовнішність собі - якщо феміністки другої і третьої хвилі відмовлялися бути красивими в розумінні патріархального суспільства, то сучасні прирівнюють красу до індивідуальності і нарікають красивим все, що таким вважають: яскраво-жовту помаду, неголені ноги або рожеві вії. Виходить, жінка красива, тому що вважає себе такою, тому що всі люди гарні, тому що краси як об'єктивної категорії немає.
фотографії: cover image via Shutterstock, 1, 2 via Wikipedia Images and The Metropolitan Museum of Art
