Від Сталіна до "півнів": Чому російські чоловіки бояться всього "гейського"
23 ЛЮТОГО У РОСІЇ ВІДЗНАЧАЮТЬ ДЕНЬ ЗАХИСНИКА ВІТЧИЗНИ. День Червоної армії і Флоту радянських часів сьогодні трансформувався в день "справжніх чоловіків". Вітають усіх, незалежно від того, служили вони чи ні - і юних "майбутніх захисників" в тому числі. Як і будь-який гендерно забарвлений свято, 23 лютого викликає багато питань - в першу чергу тому, що оспівує стереотипні уявлення про маскулінності: цей день автоматично ділить населення на "захисників" і тих, кого, власне, потрібно захищати, а навколо чуються похвали військової агресії і домінування. До цієї дати ми вирішили розібратися, чому в Росії так важливий образ "справжнього" чоловіка - і чому росіяни так бояться всього "жіночного" і "гейського".
З чого все починалося
Навряд чи когось здивує те, що в Росії панує гомофобні настрої. За даними "Левада-Центру" за 2015 рік, 37% опитаних росіян вважають гомосексуальність хворобою - незважаючи на те, що такий підхід давно визнаний ненауковим. При цьому з 2013 року, коли в Кодекс про адміністративні правопорушення ввели статтю про "Пропаганді нетрадиційних сексуальних відносин серед неповнолітніх", до гомосексуальності почали ставитися ще суворіше. Наприклад, якщо в 2013 році тільки 13% опитаних вважали, що за гомосексуальність потрібно переслідувати за законом, в 2015-му ця цифра досягла 18%.
Хоча прийнято думати, що "нетрадиційні" сексуальні відносини в Росії не схвалювали завжди, це не зовсім так. Історик Іра Ролдугина зазначає, що до XVIII століття в Росії в принципі не існувало світського закону щодо "мужеложества". У Європі були поширені кари за гомосексуальні відносини і серед чоловіків, і серед жінок - в Росії ж говорити про такі масштабні переслідувань не можна. "Втім, висновок про специфічну толерантності до одностатевих практикам теж був би перебільшенням. Мова скоріше про те, що одностатева сексуальність НЕ таїла для церковної влади в собі більшу небезпеку, ніж сексуальність в цілому, і, відповідно, не приваблювала до себе спеціальної уваги, як в Західній Європі ", - зазначає Ролдугина.
Дослідники схиляються до того, що після введення Петром I покарання за "мужеложество" масштабних переслідувань за гомосексуальність теж не було - хоча це питання як і раніше вимагає глибокого вивчення. Покарання, безумовно, були - але судити про їхній масштаб складно. Ситуація змінилася тільки до XIX століття, з поширенням уявлення про гомосексуальність як про хвороби - хоча гучних судових процесів, подібних європейським, все ще не було.
Приблизно в той же період гомосексуальність стала сприйматися ще і як частина особистості людини, а не просто сексуальна практика; уявлення про ідентичність остаточно сформувалося до XX століття. У 1920-х роках стався ще один потужний поштовх до змін: прийшли до влади більшовики скасували кримінальну статтю за "мужеложество" - це цілком вписувалося в курс на сексуальне звільнення і розхитування традиційних гендерних ролей. Історик Ден Хілі вважає, що чіткої позиції з приводу гомосексуальності у більшовиків не було: з одного боку, радянська еліта і медична спільнота ставилися до неї терпимо, з іншого - радянські психіатри вважали її буржуазним і аристократичним явищем, яке має відійти разом з відповідними класами.
Російська гомофобія в тому вигляді, в якому ми знаємо її сьогодні, зародилася відносно недавно - вже в сталінську епоху. У 1933 році в СРСР знову з'явилося кримінальне покарання за гомосексуальні відносини (всесоюзний декрет набрав чинності 7 березня 1934 роки) - разом із забороною на аборти і ускладненням процедури розлучення. Цей консервативний поворот і визначив ставлення до гомосексуальності на довгий час: кримінальне переслідування геїв було скасовано лише через шістдесят років, в 1993 році.
"Ні в XVIII, ні в XIX столітті гомосексуальність в Росії не була оточена жахом, відразою і страхом, характерними для більш пізнього періоду, - каже Іра Ролдугина. - Ключовим елементом у формуванні гомофобії в Росії і цих нібито ірраціональних відчуттів я вважаю 1930-і роки. Не тільки тому, що в 1934 році кримінальне покарання чоловічу гомосексуальність було знову введено, але і тому, що в цілому сталінська гендерна політика будувалася на уніфікації, контролі тіла і придушенні інакшості на самому базовому рівні. Закон про "гомосексуалізм" в СРСР н ікогда не використовувалася тотально, він був потрібен для формування атмосфери страху, для дисциплінування і для шантажу спецслужбами тих, хто попався ".
в'язниця
У сталінську епоху відбулася ще одна подія, яка змінила ставлення до гомосексуальних зв'язків. Настала епоха ГУЛАГу: жителі країни зіткнулися не тільки з масовими арештами, але і з насильством чоловіків над чоловіками в таборах - в невідомих раніше масштабах. Кастова система, яка існує в тюрмах і сьогодні, багато в чому будується на насильстві. У нижчу касту "опущених", або "півнів", потрапляють геї, а також ті, хто робить "негідні" зека проступки - і кого за це карають згвалтуванням.
Чому саме згвалтування стало основою ієрархії, однозначно сказати складно. У книзі "Як вижити в радянській в'язниці", наприклад, наводиться версія, що до 1961 року і реформи табірної системи згвалтування чоловіка чоловіком як покарання не використовувалося. Насильство нібито було ініціативою "зверху" і повинно було допомагати адміністрації підтримувати порядок. Інша версія - насильство так сильно діє на ув'язнених, тому що робить їх "немужчиною" в очах інших засуджених. Нарешті, всупереч поширеній думці, насильники отримують задоволення не від сексуальних дій, а від відчуття влади над жертвою і її безпорадності - можливо, саме тому насильство використовується для встановлення ієрархії.
"Зрозуміло, насильницькі одностатеві відносини у в'язниці існували і в царські часи, але масштаб і еволюція цих практик в сталінському ГУЛАГу відрізнялися від колишніх порядків, - каже Іра Ролдугина. - Гомосексуальність в суспільній свідомості і на практиці щільно зімкнулася з системою приниження, підпорядкування і насильства . При цьому табірна адміністрація, прекрасно знаючи про те, що відбувається за колючим дротом, не поспішала робити які-небудь дії. Ця система насильства і страху була вигідна табірним чиновникам, так як по суті тільки ементіровала їх влада ".
Формально в тюремних поняттях існує закон "*** не карають" - тобто анальні зґвалтування заборонені. На практиці вони зустрічаються, але рідко - замість цього чоловіка можуть примусити до орального сексу, можуть доторкнутися членом до його лобі або губ. Розповідають і про те, що "опущеними" стають ті, хто пробалтивается, що зробили партнерці кунілінгус, - це теж "немужские" вчинок.
Страх перед "гейському", можливо, йде саме з тюремної системи - тут "опущеність" сприймається практично як інфекція, що передається повітряно-крапельним шляхом. "Півнем" можна стати, привітавшись з кимось із "опущених" за руку, скориставшись їх посудом, сівши за їх стіл або на їх лавку, виконавши якусь брудну роботу, яка відведена нижчої касти. При цьому "опущеність" вважається незмивною плямою: навіть після перекладу в іншу в'язницю "півень" залишається "півнем" і повинен розповісти про це новому оточенню - інакше, коли все розкриється, піде жорстоке покарання. Це дуже схоже на ставлення до гомосексуальності в побуті і, як наслідок, людської сексуальності в цілому. Багато хто ставиться до неї безкомпромісно: людина нібито не може задаватися питаннями про власну сексуальність і пробувати нове - інакше він навіки перейде в "іншу категорію".
Гомофобія і політика
Ден Хілі вважає, що термін "традиційний секс" - пострадянський винахід: він не зустрічав його у вживанні до 1991 року. "Справді, якщо під радянським періодом ми розуміємо час, коли відкритий публічний розмова про секс був практично неможливий, то надзвичайно важко зрозуміти, що конкретно мають на увазі сучасні політики і громадські діячі, коли користуються поняттям" традиційний секс ", - говорить він . - Не думаю, що це просте запозичення гасел американських правих про "традиційних сімейних цінностях". Мені видається, цей термін виріс на російському грунті: він вкорінений в ностальгії за радянським минулим - тільки згадується це пройшло в спотвореному вигляді ".
У сучасній Росії ставлення до гомосексуальності в чому ще й політичне питання, як мінімум тому, що "пропаганда нетрадиційних сексуальних відносин" заборонена законодавчо. Насправді можливість заборон і обмежень обговорювали і раніше: у 2002-2003 роках, після підняття віку сексуального згоди консерватори намагалися змінити ставлення до гомосексуальності - але безуспішно. Вдалося це тільки на початку 2010-х. Не останню роль тут зіграло зростаючий вплив церкви, традиційно виступає проти гомосексуальних союзів, - виявилося, що розмова про мораль, релігійних і "сімейних" цінностях суспільства набагато ближче.
"Тепер захист молоді від небезпечної інформації про" нетрадиційних сексуальних відносинах "набуває національний вимір, тобто відрізняє Росію від сусідів - і особливо від країн Євросоюзу, де права людини та представників ЛГБТ захищені законом", - говорить Хілі. Виходить замкнуте коло: законодавча заборона впливає на настрої в суспільстві, а через те, що діяльність активістів обмежена, люди не можуть отримати адекватну і повну інформацію. Незнання, в свою чергу, викликає ще більший страх.
Заборона на почуття
Психолог і гештальт-терапевт Наталія Сафонова вважає, що для того, щоб говорити про страх російських чоловіків перед чимось "гейському", важливо розглянути ще й те, які вимоги до них пред'являє суспільство. Чоловіки повинні виглядати маскулинно, їх повинні залучати тільки жінки, у відносинах і секс у них повинна бути активна роль, а самі вони повинні надавати перевагу "традиційні" сексуальні практики.
"Якщо чоловік з яких-небудь якостями не вписується в гетеронормативності матрицю, він може випробувати тиск суспільства, сором або провину, аж до відрази до себе, - каже Сафонова. - Все це породжує тривогу і багато питань: залишаюся я чоловіком, якщо хочу спробувати анальний секс в приймаючій ролі? якщо проявляю почуття? Залишаюся я чоловіком, якщо мені подобається інший чоловік - або я буду прирівнюватися до жінки (що в патріархальному суспільстві, як правило, соромно і принизливо)? А якщо я хочу обійняти близького друга, Він не побачить хтось в пов ом натяк на "нетаковость"? ... Куди простіше і спокійніше для психіки уникати цих сумнівів - і відштовхувати все, що викликає занепокоєння ".
На думку експерта, важливо ще й те, що в суспільстві, орієнтованому на гетеронормативності цінності, у більшості чоловіків немає іншого досвіду, крім гетеросексуального. "Ця складність для двох чоловіків бути відкритими один одному може бути пов'язана зовсім не з гомофобією, а з новою для них ситуацією, яка народжує багато тривоги, як і будь-яка інша нова ситуація", - говорить вона.
Обмеження, які нібито потрібні, щоб не підривати маскулінність, поширюються не тільки на відносини і секс, але і на інші сфери життя. Боячись асоціацій з "гейському" речами, чоловіки можуть уникати яскравого одягу, соромитися доглядати за собою і стежити за модою, не займатися "мужніми" творчими професіями або не зізнаватися нікому (і самим собі), що насправді вони проти військової агресії і не хотіли б "захищати вітчизну" і служити в армії.
У розмові про російську гомофобії і в боротьбі з нею важливо враховувати, що вона формується під впливом багатьох факторів - і перемогти її, вдаривши тільки в одну точку, не можна. "Мені не здається, що у російських чоловіків є якісь особливі психологічні риси, що визначають їх гомофобію, - говорить психолог Олександр Сєров. - Сильний вплив тюремної культури, гомофобську риторика з боку влади і ЗМІ визначають ці настрої. Наявність закону стримує просвітницьку діяльність активістів і френдлі-фахівців. Небажання мати справу з агресією, а іноді і насильством, стримує людей від того, щоб заявляти про свою сексуальну орієнтацію публічно. Особисте знайомство з представником ЛГБТ-спільноти - краща профілактика гомофобії. В цілому вона йде не окремо, а в пакеті з "традиційними" цінностями - і не важливо, в якій країні ".
фотографії: Wikipedia, Wikimedia Commons (1, 2, 3)
