"Зніміть це негайно": Все, що ви хотіли знати про хіджаб
Навряд чи існує предмет гардероба, який викликає більше запеклі суперечки, ніж головний убір мусульманок. Хіджаб ніколи не був "просто хусткою", а глобалізація і зовсім перетворила шматок тканини в культурний, релігійний і політичний символ, який уособлює мусульманський світ і перш за все уявлення європейців про нього. У Росії про дозвіл і заборону на хустку несамовито сперечаються федеральний міністр освіти і глава Чечні - а батьки учениць оскаржують право на носіння хіджабу в суді, у Франції тільки-тільки вщухли скандали навколо заборони буркіні, через якого представників влади звинуватили в ісламофобії, а буквально на днях в Австрії вирішили заборонити бурки і нікаби, що закривають обличчя.
Поки одні закликають "звільнити жінок Сходу", зірвавши з них покривала, інші виступають за право вибору для кожної, незалежно від того, хоче жінка засмагати топлес або ховати своє тіло від цікавих поглядів. У частині світських європейців хіджаб (наприклад, в школі) викликає алергію вже сам по собі, як нагадування про чужий релігійності, а радикальні праві просто переконані, що повна асиміляція - це правило гуртожитку, яке не заперечується.
При цьому ринок мусульманської моди росте так стрімко, що не рахуватися з ним вже неможливо: мусульмани-мілленіали мають величезний вплив на сучасну культуру, де традиції плавляться в одному котлі, але питання про гуманність і символічної цінності хіджабу виникає знову і знову.
Розбираємося, що означає хіджаб сьогодні і які точки зору існують серед дослідників і самих віруючих.
Не просто хустку
Хіджаб в перекладі з арабського означає "перешкода" або "покривало", і часто так називають сам хустку, яким мусульманки покривають голову. Однак насправді значення терміна набагато ширше: хіджаб - це не тільки головний убір, але і весь одяг, відповідна мусульманським уявленням про те, як виглядає гідна жінка (тобто будь-непрозоре вбрання, яке відкриває тільки обличчя і кисті рук і не облягає фігуру) . Існує і "внутрішній хіджаб" - під цим мають на увазі душевні якості, наприклад цнотливість і повагу до бога, але "внутрішній хіджаб", на відміну від покритої голови, в очі не впадає, тому і питань не викликає.
Основні принципи мусульманського дрес-коду містяться в Корані і досить однозначно інтерпретуються богословами. В аяті 24:31 сказано, що мусульманкам варто "оберігати свої статеві органи", "прикривати покривалами виріз на грудях" і не показувати свою красу нікому, крім чоловіка та інших близьких, що відносяться до категорії махрам - так називаються всі родичі, за яких жінка згідно із законом не може вийти заміж. В аяті 24:60 уточнюється, що літні жінки, які вже не мають наміру заміж, можуть не так строго виконувати розпорядження про хіджаб, але все-таки краще від них не відхилятися. І нарешті в аяті 33:59 є вимога про головний убір: мусульманкам радять "зближувати на собі свої покривала", щоб інші люди їх не прийняли за "рабинь або розпусти", тобто ставилися з повагою. Дівчатка зобов'язані носити хіджаб з початку пубертату - першої менструації.
У більшості нинішніх мусульманських країн традиція покривати голову існувала задовго до ісламу, який з'явився лише в VII столітті
У Корані немає опису конкретних видів скромного одягу, тому і колір хіджабу, і фасони сильно відрізняються від регіону до регіону. Наприклад, в ОАЕ і Саудівській Аравії і чоловіки, і жінки одягаються схоже і покривають голову, але традиційний колір жіночого плаття - чорний, а чоловічий - більш відповідний до місцевого клімату білий. Існує цікава версія, що зв'язує такий розподіл з військовою історією: нібито битви між арабськими племенами часто відбувалися вночі, і жінка, одягнена в чорне, могла непомітно зникнути, а чоловіки спеціально одягалися так, щоб їх було видно здалеку.
У більшості нинішніх мусульманських країн традиція покривати голову існувала задовго до ісламу, який з'явився в VII столітті. Звичне плаття лише адаптувалося до вимог нової релігії, що не розчиняючись в них остаточно, що породило безліч різновидів національного мусульманського костюма. В арабських країнах жінок найчастіше можна побачити в чорних Абай з вишивкою, в Індії мусульманки носять яскраві сарі або Сальвар-камізи (комплекти з широких штанів, довгою туніки і шарфа або хустки), а іранки з сіл навколо Перської затоки прикривають обличчя розшитими бісером або металевими масками, що нагадують накладні вуса.
"Хіджаб, нікаб, паранджа і так далі - це все місцеві традиції: як прийнято в регіоні і як дозволяє чоловік. Дозволить чоловік ходити з відкритим обличчям - можна, дозволить ходити в хустці і джинсах - можна, - пояснює доцент Центру вивчення релігій РДГУ Світлана Бабкіна. - Все залежить від лібералізму країни і лібералізму чоловіка в межах лібералізму країни ".
Символ гноблення або феміністський жест
Хіджаб тягне за собою величезний багаж негативних асоціацій: не дивно, що емансипований Захід вважає покриту голову символом безправ'я, в якому до цих пір живуть мільйони жінок. У тій же Саудівській Аравії громадянки не можуть водити автомобіль і з'являтися на публіці без супроводжуючого-чоловіки, а в Афганістані можна і зовсім поплатитися життям, відправившись за продуктами на самоті. Західним політикам, які приїжджають на переговори в мусульманські країни, доводиться вибирати між даниною поваги місцевих традицій (Валентина Матвієнко, наприклад, для візиту в Саудівську Аравію обзавелася зеленим хіджабом) або наочною демонстрацією європейських цінностей: покривати голову навіть для зустрічі з королівськими особами відмовляються Ангела Меркель і її міністр оборони Німеччини Урсула фон дер Ляйен, і, звичайно, так само чинить французька представниця ультраправих Марін Ле Пен.
Виступи європейських політиків проти мусульманського дрес-коду навряд чи можна назвати сміливими: одна справа, коли ти керуєш світовою державою і приїхала в консервативну країну з дипломатичним візитом, і зовсім інша - коли ти виросла в цій культурі і виступаєш проти системи, реально ризикуючи свободою і життям. Проте в країнах, де відсутність хіджабу карається за законом, з'являються протестні групи, що виступають за право на вибір: наприклад, прихильниці іранського руху My Stealthy Freedom публікують в соціальних мережах свої фотографії з непокритою головою, в джинсах і з макіяжем. Чоловіки-профеміністами, навпаки, надягають хіджаб, щоб підтримати своїх дружин і подруг.
Ще один приклад - сирійка, побувавши в полоні у бойовиків ІГІЛ (Організація визнана терористичною, її діяльність на території РФ заборонена. - Прим. Ред.): Опинившись на волі, жінки демонстративно спалюють чорні бурки, які на них надягли терористи-фундаменталісти. Важко тут не згадати західних феміністок, яким приписують спалювання ліфчиків в знак протесту проти патріархату - але, як і будь-яка яскрава медійна картинка, цей приклад не відображає складну дійсність.
На російськомовних мусульманських ресурсах часто засуджують дівчат, у яких з-під хустки видно волосся або нижня частина підборіддя: богослови вважають, що ця область не є частиною особи, а значить, повинна бути закрита, як і шия. "Правильний" хіджаб повністю закриває все, крім особи, з-під нього може стирчати спеціальна облягає шапочка, але волосся повинне залишатися всередині. Наприклад, ресурс "Іслам.ру" повідомляє, що дівчата, у яких видно шия, волосся і частина голови, "потрапляють під гріх", якщо їх бачать сторонні чоловіки. Взагалі, на мусульманських форумах можна знайти відповідь на будь-який хвилююче питання, в тому числі зі сфери б'юті: наприклад, чи можна мусульманці фарбувати нігті чи ні (правильна відповідь - не можна, інакше обмивання перед намазом не зараховується).
Заборона або дозвіл
Оглядачка DW Сабіне Фабер впевнена, що тотальна заборона паранджі, яку вважають символом гноблення навіть прогресивні мусульманки, не вирішить проблему, а тільки посилить її: коли такий закон вступає в силу, релігійні чоловіки просто забороняють дружинам виходити на вулицю, і консервативне мусульманське співтовариство ще більше замикається в собі. Та ж ситуація з хіджабу в школах: забороняючи дівчаткам приходити на уроки в хустці, влади, по суті, позбавляють їх можливості отримати світську освіту і зробити усвідомлений вибір. І якщо заборона на головні убори, повністю або частково закривають обличчя, ще можна пояснити турботою про безпеку, то боязнь хіджабу, що прикриває тільки волосся і шию, більше схожа на прояв нетерпимості, ніж на боротьбу з терористичною загрозою.
Більшість демократичних країн змушені постійно балансувати між світськістю і свободою віросповідання - і тут все не зовсім очевидно. Французька влада пішли далі інших, відкидаючи будь-яку релігійну атрибутику, тому в школах хустки заборонені, а право перебувати на пляжі в буркіні мусульманкам вдалося відстояти тільки через Верховний суд. У Росії така заборона діє не скрізь: після недавнього скандалу в сільській школі в Мордовії, де вчителям заборонили носити хустки, парламент Чечні ухвалив спеціальну поправку до закону про освіту, що дозволяє школяркам приходити на заняття в хіджабі. Втім, носіння хіджабу в республіці практично обов'язково, а саме питання про хустці для керівництва Чечні - ще й питання політичного впливу.
Більшість росіян ставляться до хіджаб спокійно: в цьому році 50% респондентів опитування ВЦИОМ сказали, що потрібно скасувати заборону на носіння головних уборів, щоб дівчатка-мусульманки могли спокійно вчитися. Практика показує, що заборону хіджабу породжує безліч побутових проблем - наприклад, до офіційного дозволу фотографуватися на документи в головному уборі багато мусульманки в Татарстані просто відмовлялися отримувати паспорт.
Хоча в релігійних сім'ях хіджаб сприймають як обов'язок, багато жінок приймають рішення "покритися" самостійно - для них хіджаб стає своєрідним маніфестом самостійності, ідентичності і вірності принципам. Для молодих мусульманок, що живуть в західних країнах, це і зовсім стає справою честі. Після теракту 11 вересня і наступного за ним розквіту ісламофобії в будь-якій дівчині в хустці за замовчуванням вбачають терористку - мусульманки вважають своїм обов'язком зруйнувати цей небезпечний стереотип.
У світі, де жіноче тіло сприймають як товар, бажання приховати свою красу від сторонніх здається радикальним
У прогресивних молодих мусульман, яких Шеліна Джанмохамед охрестила "поколінням М", є свої рольові моделі - люди, які руйнують стереотипи, не відмовляючись від своєї культури: наприклад, фехтувальниця Ібтіхадж Мухаммад, яка першою серед американок виступила на Олімпіаді в хіджабі, або лауреатка Нобелівської премії Малала Юсафзай. У мусульманського ком'юніті є свої меми, паблік і канали на YouTube, свої марки одягу і халяльні стартапи, музика і модні кліпи в дусі "хіджаб-свега": наприклад, співачка Мона в своєму запальному треку заявляє, що плювати хотіла на Хейтер і не збирається ні перед ким звітувати за свій хіджаб.
Ісламська мода давно вийшла за межі тусовки "міпстеров" і зміцнює свої позиції в усьому світі: Marks & Spencer взялися за буркіні, DKNY, Uniqlo, Mango і Tommy Hilfiger випускають капсульні колекції до Рамадану, Dolce & Gabbana роблять спеціально для мусульманських країн лінію Абай, а "курс на скромність" взяли на подіумах в Мілані, Парижі та Нью-Йорку.
Якщо телебачення скоріше демонізуватиме іслам, то соціальні мережі роблять мусульманську культуру ближче і зрозуміліше: наприклад, на відеоблог Айдан Мамедової, яка з гумором відповідає на питання про свою релігію, тестує косметику і ділиться міркуваннями про життя, підписано майже 150 тисяч осіб, і далеко не всі вони мусульмани. Хіджаб-активістки пропонують жінкам приміряти хустку, щоб відчути себе на місці мусульманок: як правило, дівчата, вперше покрили голову, відчувають себе напрочуд комфортно.
Як би парадоксально це не звучало, хіджаб може бути і феміністським жестом: в своєму популярному зверненні Ханна Юсуф пояснює, що уявлення про "пригноблених східних жінок" - продукт поблажливого колоніалізму, а хіджаб може бути не тільки релігійним символом, але і способом виступити проти культури насильства. Бажання приховати свою красу від сторонніх - своєрідна відповідь світу, де жіноче тіло сексуалізіруют і сприймають як товар. І все ж радикальні феміністки вважають прихильність до хіджабу проявом стокгольмського синдрому. А помірні просто підтримують право жінок носити те, що їм подобається - будь то штани, крихітне бікіні або чорне покривало. "Немає нічого звільняє в тому, щоб покриватися, як і в тому, щоб показувати будь-які частини свого тіла. Справжня свобода - в можливості вибирати", - резюмує Юсуф.
Москві мені поступово дали зрозуміти, що я "не російська". Тільки тут я зрозуміла, що татарка. Напевно, в цей момент я могла "обрусіти", змінити ім'я, злитися з більшістю, але так вийшло, що я, навпаки, почала цікавитися своїм корінням, історією і релігією народів Поволжя.
Почавши вивчати Коран, я була в шоці: там написано, що наш Всесвіт розширюється, що наші небо (атмосфера) і земля спочатку були єдиним "хмарою", а потім були розділені, там описаний процес появи зародка і ще багато всього. Тоді я відчула і повірила, що це вчення не може бути творінням людини, що це щось незрівнянно більше. Так я знайшла віру, промовила Шахаду, стала мусульманкою, почала читати намаз. Питання про хіджаб я сприйняла як турботу Творця про мене. Почала молитися, щоб Всевишній допоміг мені покритися так, щоб це стало благом для моєї нинішньої життя і наступної після смерті.
Спершу я одягла тюрбан і почала носити закритий одяг, потім поступово закрила шию хусткою. Тоді я ще вчилася і жила в гуртожитку. Я там з усіма добре спілкувалася, і моє рішення "покритися" сприйняли нормально. Я рада, що навчалася саме в ВШЕ, там навчаються і працюють люди з великим кругозором. Розуміють, що спосіб життя людини необов'язково повинен збігатися з їх власним.
У хіджабі я відчуваю себе "під заступництвом", захищеної від зовнішньої суєти. Він дає мені відчуття цілісності, спокою
Я живу далеко від батьків, і вони весь час турбуються про мене. Коли я приїхала до них на канікули в хустці, звичайно, вони злякалися, що я потрапила під вплив якоїсь секти. Самі вони люди не релігійні, про іслам судили в основному по новинах в телевізорі. Мама сказала, що їй соромно вийти зі мною на вулицю, що я повинна зняти хустку і бути "як всі нормальні люди". Найбільше вона боялася, що я не зможу знайти роботу. Коли я влаштувалася за фахом у велику міжнародну компанію, мама заспокоїлася.
У хіджабі я відчуваю себе "під заступництвом", захищеної від зовнішньої суєти. Він дає мені відчуття цілісності, спокою. Для мусульманина важливо знайти баланс між мирським і духовним, золоту середину. Для мене хустку - маячок: коли у мене виникає бажання його зняти, я розумію, що занадто поринула в мирське і потрібно попрацювати над духовним.
Що б не говорили, заповіт чоловікам і жінкам закривати своє тіло від сторонніх - один з елементів релігії. Мені здається, що у мусульманок, які не носять хустку, є якийсь конфлікт і дискомфорт або всередині, або з їхнім оточенням.
Коли у мене поганий настрій, мені здається, що люди косо дивляться на мене, шепочуться за моєю спиною. Коли у мене гарний настрій, то навіть коли поруч починають голосно говорити "повернулася б в свій аул", я просто посміхаюся їм і йду далі. "Жарти" про бомбу або тероризм відпускають в основному п'яні молоді люди. Мені здається, що у нас в країні до будь-якій людині, який відрізняється від більшості, будуть претензії. Справа навіть не в хіджабі - люди знайдуть, до чого причепитися.
Господа, його веління і милість для нас. Людина слабка і підвладний різним наущанням з боку, тому і я не могла відразу покритися - іноді зав'язувала щось на голову, але це був не хіджаб. Потім я поїхала в Марокко на місяць Рамадан, і там стався інцидент, пов'язаний зі здоров'ям: мені фізично було дуже погано, я сильно отруїлася, і одночасно відчула себе нікчемною. Це може трапитися з будь-якою людиною: коли добре себе почуваєш, здається, що все можеш, що для тебе немає перешкод, але коли тіло дає збій, ти припиняєш відчувати себе всесильним. Я тоді зовсім ослабла, і раптом мені захотілося покритися - я зрозуміла, що без цього я не захищена, навіть коли дотримуюся всі інші приписи моєї релігії. Я відчула, що раніше була лицеміркою, і відразу ж наділу хіджаб - повернулася до Москви в ньому і більше не знімала.
Мої друзі і родичі відреагували на диво спокійно - ні з чийого боку я не відчула агресії. Я завжди одягалася не зовсім тривіально, тому, напевно, багато хто сприйняв хіджаб як частина якогось нового способу, а зайвих питань ніхто не задавав. По одежде, которую я носила раньше, я совсем не скучаю - все старые вещи уже раздала. Сейчас я думаю, что самовыражение через одежду и внешность - для тех, кто не может проявить себя иначе.
Иногда я еду в метро, и мне кажется диким, что не все женщины покрыты, что они показывают себя
Мне нетрудно соблюдать предписания ислама. Когда ты понимаешь, кто твой Создатель, осознаёшь, что на первом месте не твои мелкие дела, а благодарность богу, всегда найдёшь пять минут, чтобы помолиться. Люди тратят гораздо больше времени на абсолютно бесполезные дела. Молитва - натхнення, в цей час ти предаёшься того, що дійсно важливо, і твоя маленька життя набуває сенсу. Люди, які вважають, що це обмеження свободи, дуже помиляються. Це і є свобода - це життя конечна, а наступна життя вічне, треба готуватися до неї.
Коли я покрита, я відчуваю себе захищеною. Не уявляю, як би я зараз вийшла на вулицю без хіджабу. Немає ніякої туги за тим, щоб моє волосся розвівав вітер. Іноді я їду в метро, і мені здається диким, що не всі жінки покриті, що вони показують себе. Адже цей припис для всіх: всі релігії говорять, що жінка повинна бути як би в коконі, повинна бути закрита. Хіджаб захищає жінок і від чужих поглядів, і від самих себе. Адже жінка слабка істота, від неї найбільше смути і бруду, і тому на нас лежить велика відповідальність - не варто виставляти свою красу напоказ. Це універсальне правило - не тимчасове, не національна, не культурна. Для чоловіків аналог хіджабу - це борода, символ мужності і скромності.
тому я замислювалася про те, щоб прийняти іслам, але тоді це відійшло на другий план на тлі інших яскравих подій в житті. Чим більше я дізнавалася про ісламі, тим більше розуміла, що закони шаріату сходяться з моїм розумінням світу. Я знайшла відповіді на багато питань, які мене мучили все життя. Не минуло й двох місяців, як я чітко зрозуміла, що хочу прийняти іслам, і прийшла в мечеть вже в хіджабі.
Моя сім'я поставилася до мого рішення дуже негативно. Ця проблема актуальна для багатьох новонавернених мусульманок: багато хто питає мене, що робити з реакцією близьких, як з цим боротися, але я не знаю. Мої рідні досі не поважають мою релігію і намагаються на мене тиснути, щоб я повернулася до колишнього життя. Кажуть, що я була амбітною дівчиною з великим майбутнім, а тепер стала ханжею. Це неприємно, і потрібно багато працювати, в першу чергу над собою, щоб долати опір і не відповідати негативом.
Коли я тільки збиралася прийняти іслам, у мене зовсім не було грошей, щоб купити хіджаб. Коли моя подруга-мусульманка запитала, чому я не поспішаю з покриттям, я розповіла, що це фінансова проблема, вона посміялася і подарувала мені хіджаб. Я дійшла в ньому до будинку - пам'ятаю, що вже лежав сніг і була майже зима, а вдома зняла його і через п'ять хвилин вже вийшла на вулицю без хіджабу, просто в звичайному хустці. Потім було дуже соромно.
Коли я прийняла іслам і вийшла з мечеті в хіджабі, я відчула себе чистою - як ніби тільки що народилася. Раніше я помічала багато зацікавлених поглядів, прикутих до мого тіла, а почавши носити хіджаб, стала помічати інші погляди - поважні. Хіджаб мене звеличив, а не принизив, це дуже цікаве відчуття. В першу чергу він захищає від чоловічих поглядів - від тих, хто дивиться на тебе як на шматок м'яса, а ще хіджаб відгороджує від гріхів навколишнього світу.
До косим поглядам я ставлюся дуже спокійно: в минулому житті я була лиса, вся у пірсінгу і татуюваннях, тому до надлишку уваги звикла
До косим поглядам я ставлюся дуже спокійно: в минулому житті я була лиса, вся у пірсінгу, татуювання і часто виглядала, як Леді Гага, тому до надлишку уваги звикла. Одного разу я хотіла підійти до жінки на вулиці, щоб запитати дорогу, а вона не підпустила мене до себе, почала кричати і ображати. Це було смішно і трохи прикро.
Бувають приступи, коли дивишся старі фотографії і начебто хочеться повернутися в "вільну" колишнє життя - але коли питаєш себе навіщо, розумієш, що в цьому немає сенсу. Для мене іслам - це істина, і навіть якщо я зніму хіджаб, перестану молитися і тримати пост, я залишуся мусульманкою і не зможу від цього відмовитися.
Думаю, що світогляд людини починає формуватися дуже рано, ще до трьох років. Якщо у мене буде дочка, я з дитинства поясню їй, що хіджаб - це обов'язок, яка йде на користь їй самій. Думаю, при такому вихованні вона сама захоче носити хіджаб, а далі - подивимося, як розпорядиться Всевишній, так і буде.
Мені, як багатьом дівчаткам, хочеться постійно купувати нові хустки і одяг - але треба пам'ятати, що марнотратство - теж порок. Хустки я скручую в рулони і кладу на полицю пірамідкою. Найекстравагантніші з моїх старих речей я залишила собі і вдягаю будинку, для чоловіка - коли він приходить додому, я зустрічаю його дуже красива.
Раніше я професійно займалася спортом, а зараз взяла паузу, але в майбутньому планую відновити заняття пауерліфтингом, хоча б на аматорському рівні. Буду займатися в шароварах і толстовці або довгою спортивної туніці. Я займаюся важкою атлетикою, там немає різких рухів на зразок бігу або стрибків, так що такий одяг не сковує рухів.
як правило, означало, що вона закохалася в хлопчика-ваххабіта, що викликало зрозумілу негативну реакцію у сім'ї. Зараз це не так, багато дівчат дійсно носять хіджаб з особистих релігійних міркувань.
Радянський Союз вніс свої корективи, тому зараз набагато більше поширений світський іслам - "ми все знаємо, дотримуємося основні правила, але віримо в душі, тому не носимо хіджаб". При цьому в Кабардино-Балкарії, де я народилася, багато жінок починають носити хустку після заміжжя - це пов'язано скоріше не з релігією, а з місцевою культурою. Традиція трансформувалася так, що хустку обов'язково носити не постійно, а лише при родичах чоловіка: виходить, що якщо ти живеш зі свекром і свекрухою, то покриваєш голову постійно, а якщо їздиш до рідні раз в місяць - одягаєш раз на місяць.
Думаю, історично хіджаб дійсно пов'язаний з пригніченням жінок (згадати хоча б іранську релігійну революцію), але якщо дівчину ніхто не змушує покриватися, а вона сама цього хоче, дико їй це забороняти. Це її право. У моєму регіоні дівчаток не змушують носити хустку, але іноді вони виростають і приходять до цього самі. Зрештою, це просто елемент одягу, заборонити хіджаб - це як заборонити штани. Але коли до цього примушують, як, наприклад, в Ірані або в Чечні, де обов'язково потрібно покривати голову, хіджаб дійсно стає символом гноблення.
Думаю, історично хіджаб дійсно пов'язаний з пригніченням жінок, але якщо дівчину ніхто не змушує покриватися, а вона сама цього хоче, дико їй це забороняти
Радикальні мусульмани не вважають світський іслам справжнім, і в чомусь вони мають рацію: світські мусульмани не живуть за канонами, які прописані в Корані. Це насправді дуже глибока тема, про яку в двох словах не розкажеш. Для мене самої національна ідентичність завжди була важливіша релігійної. Напевно, якби я вийшла заміж в селі і повинна була носити хустку перед родичами чоловіка, я б його носила, тому що це данина поваги традиції. Багато жінок на Північному Кавказі носять хустку, але це не хіджаб - вони просто зав'язують його вузлом ззаду, видно волосся. Часто дорослі жінки дозволяють невісток не носити хустку при рідні, якщо вони не хочуть. Звичайно, релігійні люди на це можуть сказати, що вони живуть неправильно і згорять в пеклі, але на Кавказі вчать ще й поважати старших - так що тут стикаються дві установки.
Зараз взагалі важко чимось здивувати: у мене є знайома, яка раніше носила дреди і курила потай від батьків, а тепер ходить в хіджабі, є і зворотні випадки - коли жінки знімають хустку. Часто це буває якраз після того, як вони розходяться з радикально релігійними чоловіками: коли чоловік іде в гори бойовиком, дружина розуміє, що щось пішло не так, і поступово відмовляється від хіджабу. У мене є знайома, яка зазвичай не носить хіджаб, але одягає спеціальний чорний балахон з капюшоном на час намазу. Так само поводиться моя тітка - вона вся така світська, пофарбувалася в блондинку, але робить намаз і на цей час покриває голову. Релігійні хлопці кажуть, що так не можна: по ідеї, ти повинен в звичайному житті виглядати так само, як під час молитви, щоб тобі ніколи не було соромно показатися перед богом.
Мусульман соромлять взагалі за все - наприклад, якщо ти куриш і робиш намаз, тобі скажуть, що ти лицемір. Мені здається, це неправильно, тому що так іслам ніколи не адаптується: звинувачуючи людини в лицемірстві за будь-які невідповідності суворої нормі, його тільки підштовхують до радикалізму.
