Земля жінок: Як живуть феміністські комуни
"Я хочу організувати свою жіночу комуну, тому що спілкування з чоловіками робить мені погано. Мова навіть не тільки про фізичну безпеку, але і про психологічне насильство. Тому я хочу спілкуватися тільки з жінками і жити тільки з жінками ". Так представляється Тетяна Болотіна - феміністка, лесбіянка, веганка і анархістка, яка мріє про створення жіночої комуни в Центральній Росії. У минулому році вона заявила про плани заснувати жіноче поселення в селі і організувала зустріч, на якій з декількома зацікавилися ідеєю дівчатами накидала приблизний план по створенню комуни. Як пише Болотіна в мережі "ВКонтакте", поки що проект перебуває на стадії пошуку і затвердження місця; Тетяна готова пере їхати в село вже цього літа.
Судячи з хейтерскім коментарів до запису організаційної зустрічі, яку Тетяна виклала на Ютьюб, ідея про комуну феміністок багатьом здається як мінімум дивною. Найніжніший епітет, який використовують коментатори, - "нещасні", а учасницям зустрічі радять "вибрати собі якомога більше віддалене місце", щоб не заважати жити "нормальним людям". Але Болотіна далеко не перша жінка, якій спало на думку відмовитися від будь-якої взаємодії з чоловіками. Історія знає чимало успішних прикладів сепарації: ними надихається і російська активістка, і її однолітки за кордоном. Як пише одна жінка в дискусії на Reddit: "Я хочу, щоб у нас, жінок, був свій окремий місто, країна або планета. Без жартів".
Лесбос, амазонки і феміністський сай-фай
Про жіночих комунах до XX століття відомо мало: мабуть, найяскравіший приклад подібного об'єднання - група прихильниць Артеміди, яку очолювала легендарна давньогрецька поетеса Сапфо (все це відбувалося на острові Лесбос). Ще є окремі історії про прогресивних жінок зі світу мистецтва - наприклад, про французьку письменницю американського походження Наталі Барні, яка була відкритою лесбіянкою і розбурхувала підвалини паризького суспільства 1900-х. До XX століття у жінок було мало прав і можливостей для сепарації, зате в міфології і мистецтві тема "країни жінок" зустрічається часто. Ви напевно бачили одну з останніх поп-культурних інтерпретацій цього сюжету - острів амазонок з "Чудо-жінки", ізольований від жорстокого світу шматок суші, де горді войовниці живуть в єднанні з природою, трудяться і наполегливо тренуються на тлі водоспадів і скель, щоб відобразити можливий удар ззовні.
Подібну картину процвітаючого світу, яким управляють жінки, зобразила в 1915 році американська письменниця Шарлотта Перкінс Гілман в культовому романі "Herland". Під час другої хвилі фемінізму з'явилося безліч творів в жанрі феміністської утопії: наприклад, в книзі "The Female Men" фантастка Джоанна Расс описує світ, в якому епідемія чуми багато сотень років тому знищила всіх чоловіків. У феміністських утопії жінки, звільнившись від патріархату, виявляють незвичайні здібності в самих різних областях, розвивають технології і будують справедливе і гуманне суспільство, в якому немає місця насильству і будь-яким формам дискримінації, вступають в лесбійські союзи або зовсім відмовляються від відносин, вважаючи за краще спокійне життя серед рівноправних сестер.
"Рабиня, яка виганяє господаря зі своєї халупи, тим самим визначає, що вона не рабиня. Визначення - це ще одна сторона влади", - писала Фрай
Приблизно так і уявляли собі ідеальне майбутнє західні феміністки 1970-х, які почали активно розвивати теорію і практику сепаратизму. Вони розсудили, що єдиний спосіб по-справжньому звільнитися від патріархату - відокремитися від існуючої політичної системи, масової культури, вийти з сімейних відносин і обмежити спілкування як з чоловіками, так і з жінками, які підтримують патріархальний устрій світу. Гендерна дослідниця Мерилін Фрай визначила феміністську сепарацію як "різні види і форми відділення від чоловіків і від інститутів, відносин, ролей і діяльності, які визначаються чоловіками, в яких домінують чоловіки і які працюють на благо чоловіків і підтримку чоловічих привілеїв". Проявами сепаратизму вважався і відмова від телевізора і читання сексистської літератури, і припинення сексуальних відносин з чоловіками, і фінансова незалежність, і окреме житло.
Фрай підкреслювала, що сепарація "ініціюється і підтримується з волі жінок", тобто пропоновані державою або окремими чоловіками гендерні гетто - скажімо, школи для дівчаток - НЕ служать звільненню жінок, а навпаки. "Рабиня, яка виганяє господаря зі своєї халупи, тим самим визначає, що вона не рабиня. Визначення - це ще одна сторона влади", - писала Фрай. У тому ж есе вона зазначила, що чоловіча сепарація - клуби для джентльменів, спортивні команди, студентські братства і так далі - завжди вважалася природною, а жіночі об'єднання викликають бурхливу негативну реакцію (приклад подібної невідповідною агресії можна спостерігати і сьогодні - в тих же коментарях до відео Болотиной). На думку Фрай, лють чоловіків значить, що сепаратистські все роблять правильно.
"Викинь косметику і переїжджай в ліс"
Першою організацією, яка проголосила усвідомлене відокремлення від патріархату, вважається бостонская "Осередок 16" (Cell 16), заснована в 1968 році. Керівниця групи Роксана Данбар радила жінкам забути про макіяж, моді і взагалі "нездорової практиці самовираження через зовнішність", змінити ім'я і навчитися самооборони, бажано карате. Також учасниці "Осередки 16" рекомендували "відокремитися від чоловіків, тільки якщо вони не допомагають звільнення жінок", і утримуватися від романтичних і дружніх відносин з чоловіками. Інші організації пішли далі і заявили, що єдиний вірний спосіб втекти від патріархату - це лесбійство, адже гетеросексуальні і бісексуальні жінки завжди ризикують потрапити під чоловічий вплив і зрадити подруг заради "гетеросексуальних привілеїв". Згідно з цією логікою, лесбійські стосунки - ідеальна модель, в якій жінки можуть по максимуму вкладатися в інших жінок, надихати і піклуватися один про одного, не витрачаючи енергію на чоловіків.
Зростанню сепаратистського руху сприяло і те, що в 1960-х багато американки вже отримали практичний політичний досвід. Вони малювали плакати і крокували з ними на демонстраціях, закликали покласти край війні у В'єтнамі, виступали за турботу про планету і права ЛГБТ, деякі навіть встигли пожити в комунах анархістів. Однак багато хто розчарувався: активістки відзначали, що навіть в самих прогресивних колах жінки залишалися на других ролях, а сексизм просто брав менш явні форми, але насправді нікуди не подівся. На думку Фрай і інших гендерних дослідниць, навіть в боротьбі за права ЛГБТ мети геїв і лесбіянок-феміністок не збігалися, а активістка Дель Мартін в своєму програмному есе "Якщо це все, що є" прямо звинуватила ЛГБТ-спільнота в сексизмі. Лесбіянки-радфем створили власні організації, а деякі втілили мрію про повну сепарації від чоловіків: вони переїхали в комуни, куди доступ чоловікам був закритий незалежно від орієнтації.
Документальний фільм "Лесбіана: Паралельна революція"
Влітку 1971 року в Вашингтоні з'явилися "Фурії" - феміністки-лесбіянки, які заснували власну комуну. У ній жили дванадцять молодих жінок і троє дітей, всі вони ділили не тільки житло, але і доходи, а ще особисті речі - в тому числі одяг. "Фурії" заявили, що лесбійство - це не питання сексуальних уподобань, а політична позиція, яку по ідеї повинні вибрати всі жінки, якщо вони хочуть покласти кінець патріархального домінування. Як пояснює героїня документального фільму "Лесбіана: Паралельна революція" Сельма Міріам: "Для мене лесбійство не було пов'язано з сексом. Я вважала, що лесбіянки - це в першу чергу самодостатні жінки, які належать самі собі і можуть про себе подбати".
Слідом за міськими комунами, жіночими фестивалями і групами зростання самосвідомості на початку 1970-х в США почали з'являтися "землі жінок" - сільські поселення, мешканки яких прагнули відокремитися не тільки від патріархального суспільства, а й від ринкової економіки. "Жінки навчали один одного, надихали один одного, - розповідає Лорі Йорк, яка до сих пір живе з дружиною на купленому в той час ділянці на півночі Каліфорнії. - Це ефект кульбаби. Підвищення самосвідомості дало насіння, а вітер розніс їх всюди".
Лесбіянки переїжджали в село, вчилися вирощувати овочі, фрукти і трави, займалися ручною працею і освоювали традиційно чоловічі навички на зразок ремонту автомобілів і будівництва. Сепаратистські відмовлялися від патріархату навіть на рівні мови, який визнали фаллоцентрическим: замість слова "woman" вони використовували "womyn", "womin" або "wimmin" - щоб позбутися від кореня "man". Коммунарки купували землю або заміські будинки в складчину, жили на власні заощадження, кошти від продажу колишнього житла, пожертвування або те, що вдавалося виручити за вирощені на ділянці овочі. У 1976 році в Орегоні з'явився перший некомерційний траст "жіночих земель" Oregon Women's Land Trust.
Вижити на "землі жінок"
За підрахунками журналістки The New York Times, в США і Канаді досі існує близько ста лесбосепаратістскіх комун, створених в 1970-х і 1980-х. Більшість з них тримають у таємниці своє розташування, в першу чергу з міркувань безпеки: багато комуни знаходяться в консервативних штатах і місцеві жителі навряд чи б прийшли в захват від сусідства з лесбіянками-феміністками. Як і тридцять років тому, в сільських комунах діють суворі правила. На територію не допускаються чоловіки: наприклад, у відкриту для жінок будь-якої орієнтації село HOWL в Вермонті не пускають хлопчиків старше десяти років, а в лесбійської комуні Alapine в Алабамі розіслали напівжартівливе повідомлення "Чоловік на нашій землі!", Коли до однієї з резіденток приїхала погостювати дочка з шестимісячним сином. "Чоловіки схильні до насильства. З появою чоловіки розстановка сил всередині групи моментально змінюється, так що я вирішила, що просто не хочу перебувати з ними поруч", - розповідає шестідесятішестілетняя Комунарка Вінні Адамс. У минулому у неї був чоловік і дві дочки, проте з часом Адамс зрозуміла, що не живе своїм життям, а лише виконує очікування суспільства, і прийшла до лесбосепаратізму.
Сьогодні в Alapine живуть двадцять жінок, ще близько п'ятнадцяти володіють ділянками і планують переїхати сюди після виходу на пенсію, проте середній вік коммунарок наближається до сімдесяти, і спільнота стикається з новими проблемами. У літніх жінок вже не так багато сил, щоб утримувати господарство, а молодих лесбіянок не приваблює ізольоване існування в комуні, де порядки не змінювалися кілька десятків років. Як зазначає гендерна дослідниця Джейн Р. Дікі, її студентки не визначають свою ідентичність так строго, як прихильниці лесбійського сепаратизму, і не хочуть все життя провести окремо від решти ЛГБТ-спільноти та міста. Також мілленіали не згодні з багатьма переконаннями феміністок другої хвилі, в першу чергу з трансексклюзівностью. Через суперечки про те, чи варто пускати трансгендерних жінок на жіноче захід, в 2015-му зі скандалом закрився знаменитий фестиваль Michigan Womyn's Music Festival, який проводили майже сорок років.
Перших мешканок села об'єднав травматичний досвід - згвалтування британськими солдатами, після якого вони не могли продовжувати колишнє життя в рідних селах, так як були "осоромлені"
Деякі закриті перш комуни пристосовуються до сучасного життя: щоб заробити і залучити нових людей, вони проводять платні заходи і відкривають двері для туристок. Як каже керуюча Camp Sister Spirit, "феміністська утопія - це здорово, але ми б тут не вижили, якби брали тільки лесбосепаратісток". Судячи по блогах і відгуками мандрівниць, перебування в "селі для жінок" на кшталт Sugarloaf або SuBAMUH нагадує канікули в літньому таборі: жінки живуть в кемпінгу, співають ввечері біля багаття, роблять один одному стрижки і вчаться рукоділля, готують обід в казанку, фотографуються на тлі природи і обіцяють писати один одному, роз'їжджаючи по домівках.
Жіночі комуни, що знаходяться за межами Північної Америки, не такі численні і швидше прагнуть уникнути уваги, ніж залучити відвідувачок, проте є й винятки. Одне з найвідоміших жіночих поселень в світі - Умоджа, село в Кенії, яку в 1990 році заснували п'ятнадцять жінок народу самбуру. Перших мешканок села об'єднав травматичний досвід - згвалтування британськими солдатами, після якого вони не могли продовжувати колишнє життя в рідних селах, так як були "осоромлені". Пізніше до них приєдналися інші кенійки, які постраждали від сексуального і домашнього насильства, "жіночого обрізання", принизливих обрядів ініціації, насильницьких ранніх шлюбів або просто не хотіли миритися зі своїм рабським становищем (дівчаток пубертатного віку і навіть молодше самбуру "продають" заміж в обмін на домашню худобу). Зараз в Умодже живуть сорок сім жінок і близько двохсот дітей, які навчаються в організованій комуною школі. Дорослі розводять тварин і займаються ремеслами - в селі завжди раді туристам, які розкуповують кольорові намиста і традиційні наряди. Жінки в Умодже живуть дуже скромно, але їм вдалося зібрати грошей і викупити землю, на якій знаходиться село.
Сепаратизм для початківців
Сьогодні засновниця легендарної "Осередки 16" Роксана Данбар визнається, що її уявлення про феміністський ескапізм як про "вбивцю патріархату" за сорок шість років зазнали краху. "Комуни позбавили феміністський рух енергії, - каже дослідниця. - Ті, хто поїхали туди жити, просто самоусунулися з акціонерного товариства і викликали ніяких масштабних політичних змін". Також Данбар-Ортіс зазначає, що життя в комунах вимагала заощаджень або пасивного джерела доходу, і це могли дозволити собі далеко не всі жінки, так що лесбосепаратістское рух в США стало елітістскіх.
Повна сепарація на все життя як і раніше представляється ідеальним рішенням для багатьох радикальних феміністок, однак і вони визнають, що це варіант не для всіх. Авторка ресурсу "radical wind" пише, що головне не фізична сепарація, хоча вона бажана, а сепаратистський свідомість - "готовність рухатися вперед, дотримуючись принципів радикального фемінізму, глибокої емпатії по відношенню до жінок і неприйняття чоловічого панування". "Я згодна з тим, що більшість з нас, якщо не всі, не можуть позбутися від чоловіків в повсякденному житті. Велика частина жінок змушена взаємодіяти і працювати з чоловіками - часто це єдиний з можливих варіантів працевлаштування, який нам доступний", - говорить Witchwind . Вона вважає, що жінки повинні в першу чергу прагнути до усвідомленості і боротися з проявами патріархальної свідомості в самих собі, а буквально сепаруватися від чоловіків тільки в тих областях, де це можливо без шкоди для себе.
Інтуїтивно це роблять навіть жінки, які ніколи не чули про фемінізм або активно його не приймають: легко уявити компанію російських жінок, які зібралися, щоб "посидіти без мужиків" і обговорити переживання
Ще Мерилін Фрай писала, що "більшість феміністок, а можливо і всі вони, практикують якусь форму сепарації від чоловіків і інститутів чоловічого домінування". Напевно ви теж це робите, навіть якщо не вважаєте себе радикальної феміністкою: наприклад, не додаєте незнайомих чоловіків в друзі в соціальних мережах або проводите вечірки тільки для дівчат. Інтуїтивно це роблять навіть жінки, які ніколи не чули про фемінізм або активно його не приймають: легко уявити компанію російських жінок, які зібралися, щоб "посидіти без мужиків" і обговорити переживання. На принципі сепарації засновані жіночі простору, клуби, зустрічі та інші заходи, де учасниці можуть вчитися, обмінюватися досвідом, підтримувати один одного емоційно або просто відпочивати без чоловіків - це може бути і феміністський кіноклуб, і курси для письменниць, і готель або курорт, призначений тільки для жінок. Такі простору є і в Росії: наприклад, заміська садиба "Залеська" недалеко від Москви нагадує західні феміністичні кемпінги начебто Sugarloaf - природа, майстер-класи, аскетична життя в побутових приміщеннях і атмосфера сестринства. Засновниці проекту підкреслюють, що "пропозиції в першу чергу спрямовані на потреби жінок" і "прибуток залишається в руках жінок".
Радикальна феміністка Ганна жарко вважає, що можливості для повної сепарації від чоловіків в Росії є, але все ж найдоступніша форма - часткова: у багатьох жінок є можливість забезпечувати себе і ділити будинок тільки з жінками, наприклад знайти партнерку для бостонського шлюбу або лесбійських відносин. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.
"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. А в Росії у багатьох жінок все особистісні та економічні ресурси йдуть просто на те, щоб виживати. Але якщо у кого-то вийде - я розглядаю для себе можливість приєднання ", - розповідає Вікторія Скибина, яку зацікавила ідея Болотиной. Сама Болотіна передбачає, що коммунарки зможуть займатися будівництвом і городом самостійно, але при необхідності працювати онлайн, а головним правилом майбутньої комуни називає принцип ненасильницького спілкування. Вона попереджає, що переїзд в глушину і відмова від зручностей буде серйозним випробуванням для городянок - проте можливість жити з однодумницями варто того.
фотографії: Wikipedia, Lesbiana: A Parallel Revolution, Umoja: The Village Where Men Are Forbidden
