Чому ми більше співчуваємо тваринам, ніж людям
Жорстоке поводження з тваринами - проблема, про масштаби якої багато хто намагається не замислюватися. У той же час окремі випадки звірств на адресу звірів потужно висвітлюються медіа і викликають бурхливий емоційний відгук, будь то історія жирафа Маріуса, убитого в копенгагенському зоопарку, або лева Сесіла, полеглого жертвою мисливця за трофеями. Все це наводить на думку, що механізми нашої емпатії працюють вибірково: ми по-різному реагуємо на страждання кошеня, корови і бультер'єра, а трагедія окремо взятої людини або соціальної групи може і зовсім залишити когось байдужим. Елісон Настасі звернулася до фахівців в галузі соціології, психології та антрозоологіі і попросила їх пояснити, як на наше сприйняття страждань тварин впливають уявлення про їх функції в суспільстві, і як це пов'язано з традицією звинувачувати жертву, якщо вона людина.
Якщо коротко, то все залежить від того, які тварини, і які люди. Рівень емпатії, яку ми здатні відчувати, залежить від наших уявлень про невинності потерпілого. Цьому питанню якраз присвячено дослідження, яке ми провели з Арнольдом Арльюком і Джеком Левіним і яке було опубліковано в журналі Society & Animals. Ми виходили з припущення, що людей значно сильніше чіпають страждання тварин, ніж страждання інших людей. Арні і Джек провели експеримент в Північно-Східному Університеті, запропонувавши 240 студентам прочитати статтю, нібито опубліковану в Boston Globe. Насправді їм роздали чотири різні версії тексту про одне й те ж подію: розрізнялися лише деталі, то є постраждалі. У першому випадку це був дорослий чоловік, у другому - дитина, в третьому - щеня, і в четвертому - доросла собака. Після читання статті учасники експерименту відзначили рівень свого співчуття по 15-бальній шкалі. З'ясувалося, що найбільше аудиторію торкнула і засмутила історія про дитину, потім про щеня, потім про собаку і лише в останню чергу про дорослій людині.
Тварини роблять нас більш людяними. Існують дослідження, які підтверджують, що деякі люди здатні відчувати велику емпатію і більш бурхливо реагувати на інформацію про насильство над тваринами, ніж над людьми. Зокрема, недавнє дослідження соціологів Арнольда Арльюка і Джека Левіна передбачає, що ми стаємо більш байдужими до історій про людські мук, зокрема тому, що в новинах частіше робиться наголос на агресорів і винуватців злочину, а не на особисті історії потерпілих. Це може бути однією з причин, чому люди набагато більш емоційно реагують на історії про насильство над тваринами - як, наприклад, у випадках з вбивством піврічного жирафа Маріуса в зоопарку Копенгагена або лева Сесіла в Зімбабве. Незалежно від того, йдеться про тварину або про людину, люди завжди відчувають більше співчуття до окремої жертві, ніж до цілої постраждалої групі.
Соціальні конструкти є ключами до розуміння всіх типів насильства і реакцій на нього, будь то приватна історія знущань одну людину над іншим або соціальне насильство на адресу соціальної групи або тварин. Сприйняття уразливості або невинності - важливі фактори в формуванні цих реакцій. З психологічних і соціологічних досліджень ми знаємо, що чим більше ми ідентифікуємо себе з індивідуумом, у якого є ім'я, особа і доля, тим більшу ми будемо відчувати емпатію до нього і не дозволяти собі або потурати насильству в його адресу.
У свою чергу, коли насильству піддається ціла група "інших" людей, ми вважаємо за краще психологічно дистанціюватися і обмежуємо себе в емпатії. Це називається "гомогенізація". Тобто, коли агресія спрямована на "євреїв" або "геїв", слонів або морських котиків в цілому - але не одного з них, - нам значно складніше переживати з цього приводу. З приводу того ж лева Сесіла в медіа звучали думку, що якби він був "просто ще одним левом", а не видатної особиною, такий одноголосної обуреної реакції не було. З огляду на все, що ми знаємо про емпатії і про важливість сприйняття жертви як індивідуума, це схоже на правду. Більш того, якби вбивця знав, що лев, на якого він націлився, був "особистістю", можливо, він би не став його вбивати - якщо, звичайно, у нього не було психопатичних відхилень, при яких неможливо застосувати середньостатистичний образ мислення.
Більш того, шлях упередженого ставлення до певної групи з позицій переваги ще далі відводить нас від емпатії і в сторону дегуманізації. Фінальний когнітивний крок назустріч насильства - це демонізація. Наприклад, в історії з вбивством лева Сесіла, медіа позиціонували його вбивцю як "ворога народу". Це небезпечно і може призвести до того, що люди повстають на абстрактний символ і перестають розглядати цю ситуацію як вчинок окремо взятого конкретного людини.
На побіжний погляд, у цій історії є очевидна жертва і вбивця і все чітко ділиться на чорне і біле. Більшість людей погодиться, що полювання за трофеями - жахлива і порочна практика, як і безліч інших речей, які практикують люди, завдаючи великі муки іншим людям, а також нашій планеті. Однак при найближчому розгляді з-під простий моралі вилазить безліч куди більш комплексних питань, таких як расизм, злидні, класовий поділ, різниця в сприйнятті страждань людей і тварин і безліч інших чинників.
Психологи і соціологи постійно розширюють область знань про емпатії і взаєминах людей і тварин. Наприклад, ми знаємо, що людям, які відчувають проблеми з прихильністю і побудовою відносин з-за травм, завданих їм у минулому іншими людьми, здатне допомогти спілкування з тваринами і любов до них. Усвідомлення факту, що тварини - розумні істоти і вони теж страждають, робить нас більш людяними.
Зрозуміло, припущення, що страждання тварин викликають у нас набагато більше обурення, в цілому помилкове - враховуючи, наскільки суспільство байдуже до мукам багатьох тварин і навіть не визнає їх муками. Я говорю і про тварин, вирощених на фермах і фабриках, щоб прикрасити наші тарілки, і про тестування косметики і ліків на лабораторних піддослідних - про всі тварин, яким відмовлено в праві жити в природному для них середовищі проживання. Так що наша увага і чуйність до страждань братів наших менших вкрай вибіркова і в основному зводиться до вихованцям і окремим представникам мегафауни - викинутого на берег кита або тигру, який став жертвою браконьєрів.
Одна з причин виборчої емпатії, коли людей куди більше чіпають страждання звірів, - відсутність амбівалентності у відносинах людей і тварин: моя собака не може мені відповісти, однак часто наочно демонструє свої реакції і очікування. У мене немає причин сумніватися в її відданості, хоча вона часто поводиться так само з іншими людьми. Ще одне пояснення полягає в тому, що історія виборчого розмноження і виведення порід тварин-компаньйонів привела до неотении - збереженню інфантильних і детоподобних рис в дорослому віці, на кшталт великих очей або чола. У результаті тварини-компаньйони викликають у нас такі ж батьківські і материнські інстинкти, як діти.
З соціологічної точки зору цю проблему найкраще розглядати і вивчати в контексті того, наскільки комплексні і суперечливі наші погляди і судження щодо тварин. У нашому суспільстві деякі тварини завоювали певний статус і визнання. Мій улюблений приклад - собака. У більшості країн собак не розглядають як їжу, проте не у всіх. Ми звикли до того, що собаки живуть в наших будинках, часом навіть сплять в наших ліжках, а ми їх годуємо. А десь собак використовують для захисту від хижаків і сприймають як брудних створінь, яких не можна пускати на поріг.
Ті ж леви користуються в нашому суспільстві повагою: це тварини, наділені міфом, яких ми з дитинства бачимо в зоопарку або цирку. Ми - якесь узагальнене колективне "ми" - дотримуємося думки, що вони не можуть бути їжею і на них не можна полювати. Леви освячені нашої особливої протекцією, хоча хтось може заперечити, що їх експлуатують для розваги публіки. Америка, як і багато інших країн, не є їх природним місцем існування, а демонстрація цих тварин покликана тішити людський погляд. Але сам факт того, що протести проти експлуатації тварин в цирку все ще актуальні, говорить про те, що консенсусу з цього питання поки немає і далеко не всі згодні, що тварин не варто виставляти на потіху суспільству. Це все ще сіра зона, в яку потрапляють багато інших видів: дельфіни, кити, слони і так далі. Більш того, заплутаність нашого ставлення до тварин підтверджується тим, що нам властиво ставити деяких тварин ієрархічно вище інших. Наприклад, лось або корова викличуть одну реакцію, а лев - дещо іншу, тому що для когось перші потрапляють в категорію потенційної їжі.
Тут важливо прояснити, що я маю на увазі, кажучи про "нас". У всіх суспільствах існують негласні правила. Ряд цих правил кристально зрозумілий всім, але деякі куди більш туманні і залишають простір для інтерпретацій. Наприклад, на якій відстані один від одного потрібно стояти в черзі? Або чи варто скидати людини з рахунків після одного побачення? Відповіді на ці питання ми маємо завдяки рокам соціалізації через сім'ю, друзів і медіа. І хоча часом ми навіть не здатні артикулювати ці правила, ми точно відчуваємо, коли хтось порушує. Деякі наші погляди щодо тварин гранично прості: ми не їмо своїх вихованців, а також не займаємося з ними сексом (хоча це, бажано, стосується всіх тварин). Але деякі менш прямолінійні. Чи повинні ми використовувати тварин для розваги? Чи повинні ми є тварин? І якщо так, то яких і як треба їх вбивати? Чи потрібно заборонити полювання? На яких тварин дозволено полювати і чому полювати на одних звірів - це нормально, а на інших - ні? Всі ці питання і погляди вступають в нескінченну протиріччя один з одним.
Так чому ж зображення страждань тварин викликає куди більш бурхливий відгук і гнів, ніж такі ж зображення людей? Прийнято вважати, що певні тварини за своєю природою мають рацію і мають перебувати під нашим захистом. Але нам не властиво наділяти подібної невинністю людей. "Ми" до сих пір звикли звинувачувати жертву в її поневіряння і страждання. Ми визнаємо, що тварини не «нариваються" на вбивство, але чомусь відмовляємо в цьому людям. І наші реакції на страждання людей безпосередньо викликані нашими поглядами на поняття "жертви" в цілому, а також її раси, статі, гендеру або класової приналежності.
Незважаючи на те, що окремі випадки звірства на адресу тварин (на зразок застреленого лева Сесіла, пітбуля Кейтлін, знайденої з заклеєною скотчем пащею, безіменних кошенят, яких кидали об стіну, кролика Аллана, убитого в прямому ефірі датської радіостанції, і так далі) привертають увагу медіа і викликають одноголосної жах, це зовсім не означає, що люди в цілому куди більше переживають за тварин, ніж за людей. Так, нам помітно простіше обурюватися окремими випадками жорстокості, ніж незліченною кількістю тварин, які щороку стають жертвами людської жадібності, марнославства або безсердечності. Психологи довели, що чим більше цифра загиблих або постраждалих (неважливо, людей або тварин), тим менше наше співчуття. Ми звертаємо увагу на окремих жертв, тому що нам простіше осмислити такий масштаб лиха. Але справа не тільки в цифрах.
Фокусуючись на приватних історіях жорстокого поводження з тваринами (або, навпаки, духопід'ємне історіях їх порятунку і зцілення), ми "покутуємо" власну байдужість до більш масштабних лих і дозволяємо собі не думати про систематичні кошмарах, що підстерігають тварин в нашому суспільстві. Більш того, насмілюся сказати, що медійне висвітлення кожного окремого яскравого випадку насправді маскує інституціоналізовану жорстокість по відношенню до тварин, яка не просто твориться щодня, але в якій ми пасивно винні своїм безчестя. Ми любимо їсти м'ясо, хочемо думати, що товари, які ми споживаємо, безпечні для людини (хоча навіть тести і медичні експерименти нездатні повною мірою це гарантувати), ми купуємо, розводимо і продаємо тварин без найменшого хвилювання про їхнє майбутнє. А частина з нас просто вбиває тварин з спортивного інтересу. І наше обурення чи лють з приводу одного окремо вбитого звіра ніяк не допоможе.
фотографії: 1, 2, 3 via Shutterstock