Від Боллівуду до насильства: Як живуть жінки в Індії
ПРО ЖИТТЯ ІНДІЙСЬКИХ ЖІНОК ми дізнаємося або з боллівудської класики на кшталт "Зіти і Гіти", або із зведень новин: поки на екрані співають життєрадісні красуні в яскравих сарі, в реальному світі жінок обливають сірчаної кислотою і калічать під час операцій зі стерилізації. Нещодавно соціальні мережі облетів арт-проект, в якому положення жінок порівнюють з коровами - не на користь перших.
В індійській культурі жінці досі відводять всього дві ролі: в залежності від віку її сприймають або як продовження чоловіки (дочка або дружину), або як мати сімейства - берегиню домашнього вогнища. І в першому, і в другому випадку у жінки немає реального голосу, тобто її життя повністю залежить від волі чоловіка. В останні кілька років в країні відкрито заговорили про домашнє і сексуальному насильстві, про договірні шлюби і навіть про місячні. Ми попросили Вікторію Крундишеву, яка п'ять років тому переїхала до Індії, розповісти про витоки жорстоких практик і про те, що з індійськими жінками відбувається сьогодні.
Самоспалення і легенда про Саті
Індуїстська міфологія метафорична і відкрита для інтерпретацій - в ній чимало сильних і самостійних жіночих образів, однак патріархальний уклад допускає лише одну трактування міфологічних сюжетів. Ідеальною дружиною і рольовою моделлю для індійських дівчат стала Саті (Савитри) - героїня стародавнього епосу "Махабхарата". Головне якість Савітрі - її нескінченна любов до чоловіка: за легендою, принцеса пішла в загробний світ за улюбленим після його смерті і завдяки своїй хитрості і кмітливості перемогла місцевого правителя, визволивши і дружина, і себе. Згодом історія Савитри трансформувалася: в пізніх переказах міфу на перший план виходить вже не мудрість принцеси, а то, що її вірність і поклоніння чоловікові змусили її піти за ним в потойбічний світ. Ім'я "саті" отримала жорстока традиція, яка зобов'язує вдову після смерті чоловіка зійти на похоронне багаття і заживо згоріти разом з тілом чоловіка - щоб зустріти з ним загробне життя.
Відмова добровільно попрощатися з життям вважався ганьбою. Жінок, які не хотіли горіти разом з померлим чоловіком, зневажали і цуралися, а ще частіше карали - тобто все одно спалювали. Обряд саті, який був поширений по всьому субконтиненту - яскрава ілюстрація положення жінки в індійському суспільстві: перші свідчення цієї практики сягають I століття до нашої ери, а найбільшу популярність вона отримала в 1800-х роках. Хоча з часом обряди сати проводилися все рідше і рідше - вони зберігалися лише в далеких селах і найбідніших районах Індії, - остаточно традиція була викоренена тільки після заборонного закону (Prevention of Sati Act) в 1987 році, який був прийнятий після гучного випадку самоспалення 18 -річної вдови.
Даури і Феміцид
Феміцид (жіночий инфантицид, або вбивство новонароджених дівчаток) в Індії практикувався століттями і продовжує існувати сьогодні. Правда, вбивства немовлят сходять нанівець, оскільки з'явилася можливість робити селективні аборти. У появи феміциду багато причин: це і загальна бідність, і потреба в важкій фізичній праці, яким в основному займаються чоловіки, і обов'язок батьків нареченої платити сім'ї зятя багате придане. І хоча, як і сати, Феміцид був заборонений ще під час британського правління, довгий час він залишався однією з головних соціальних проблем Індії.
У 1991 році була прийнята урядова "Програма по захисту дітей", а рік по тому - "Колискова програма", що дозволяє анонімно віддавати дітей на усиновлення. У деяких штатах сім'ям з двома або більше дочками виплачують допомогу. Незважаючи на державні заходи, Феміцид істотно вплинув на демографію в країні: сьогодні в Індії на 110 народжених хлопчиків припадає 100 дівчаток. Щоб припинити селективні аборти, держава заборонила процедури з визначення статі дитини - проте в підпільних клініках це все одно можна зробити за 3-8 тисяч рупій (приблизно та ж сума в рублях). Тільки за 2016 рік дванадцять докторів були відсторонені від роботи за підозрою в тому, що порушували заборону. У боротьбі з Феміцид уряд і некомерційні організації задіяли соціальні мережі і маркетингові кампанії, їх найвідоміший слоган - "Save a Girl Child" ( "Спаси дівчинку").
Стародавній звичай Дауріо - так називається традиція, зобов'язуються сім'ю нареченої платити сім'ї нареченого - ще одна ілюстрація того, що жінка в індійському образі вважається тягарем. Платити можна і грошима, і "подарунками": нерухомістю, машинами, прикрасами і дорогими побутовими приладами. Даури офіційно заборонили в 1961 році, але відстежити виплату приданого важко, тому практика існує до цих пір.
Система Дауріо підтримує ідею, що чоловіки більш цінні, ніж жінки, і володіють вродженими привілеями. Вона пронизує всю матримоніальну систему Індії - особливо це помітно при пошуку нареченої, коли до жінки пред'являються абсурдні вимоги: оцінюється освіту, таланти, колір шкіри і зовнішність потенційної дружини. Кращою нареченою вважається та, яка обіцяє не працювати після весілля, а займатися виключно господарством і дітьми.
Боллівуд і стереотипи
Боллівуд безроздільно володіє умами і серцями індійців різного віку - тому гендерні стереотипи, які він транслює, заслуговують на окрему увагу. До недавнього часу жіночі образи в Боллівуді були представлені або героїнями, завжди другорядними по відношенню до головного героя, або учасницями так званих item numbers (музичних вставок). Героїня item number - спокуслива красуня, яка фігурує у фільмі протягом однієї пісні і не додає в сюжет нічого нового, а просто радує чоловіче око. Боллівудськая дихотомія "жінка-ангел" - "жінка-повія" сильно вплинула на світогляд індійців: суспільство приклеює жінці ярлик "поганий" або "хорошою" відповідно до кіностандартів.
Ступінь об'єктивації жінок в індійському кіно важко усвідомити, не розуміючи тексту пісень: композиції, які супроводжують item numbers, часто мають недвозначний сексуальний підтекст і відверто заохочують насильство. "Не важливо, скажеш так чи ні. Ти моя, Кіран", - цей рядок з відомої пісні кожен в Індії знає напам'ять. Звучить вона з вуст культового актора Шахруха Хана. Репера Хані Сінгха, чиї треки часто звучать в боллівудських блокбастерах, постійно звинувачують в мізогінії. Своє ставлення до жінок співак не приховує: він записав цілий альбом про сексуальне насильство, який так і називається - "Насильник".
Чоловіки наспівують ці пісні на вулиці, коли яка-небудь дівчина здається їм привабливою. Багато в чому завдяки Боллівуд вуличні домагання вважаються нормою. У популярних комедіях, наприклад, "Відриваючись по повній - 2" ( "Grand Masti"), головні герої пристають до героїні на вулиці і йдуть за нею, поки та не втомлюється від уваги і не "здається". З подібних сцен глядачі засвоюють, що незацікавлена або відкрито відкидає залицяльника жінка не знак "стоп", а виклик і ознака того, що потрібно чіплятися активніше, "домагатися" дівчата.
Останнім часом в індійському кіно простежується обнадійливий тренд: в фільмах з'являється все більше сильних героїнь і жінок-протагоністок (наприклад, в картинах "Королева", "Історія" ( "Kahaani") і "Мері Ком"). Однак масове кіно, як і раніше тримається на "тестостеронових" комедіях і блокбастерах, що приносять великий дохід.
Нірбая і країна насильства
Переломний момент в обговоренні прав жінок трапився в грудні 2012 року, коли вся країна дізналася про страхітливий груповому згвалтуванні в Делі. Місто називають "столицею згвалтувань" - саме тут відбувається найбільше жорстоких злочинів проти жінок.
14 грудня 23-річна дівчина (в пресі її ім'я не стали розголошувати, давши їй псевдонім Нірбая) пішла в кіно разом зі своїм молодим чоловіком. Після сеансу вони сіли в автобус, де знаходилися шестеро чоловіків, в тому числі один неповнолітній; вони жорстоко побили дівчину і згвалтували її, а після залишили на дорозі роздягнену і спливала кров'ю. Молода людина, що спробувала захистити Нірбаю, отримав удар по голові, але вижив, а його супутниця померла в лікарні через два тижні через численні ушкоджень внутрішніх органів. Злочин отримало безпрецедентну розголосу і викликало бурхливу реакцію і в Індії, і в світі. У Делі та інших містах пройшли акції протесту, а гвалтівників заарештували і після тривалого суду засудили до смертної кари.
Загибель Нірбаі спровокувала серйозну дискусію про становище жінок в Індії, але проблема як і раніше не вирішена. Політики багато говорять про те, що було б непогано забезпечити безпеку жінок і посилити покарання за зґвалтування, але злочинів не меншає, і багато хто з них відрізняються жорстокістю. У столиці Індії Делі жінки намагаються не виходити на вулицю в самоті після настання темряви.
Варто відзначити, що жертвами насильства і дискримінації в першу чергу стають жінки індійського походження, а іноземки, навіть якщо вони живуть в країні дуже довго, відчувають себе в більшій безпеці. Можливо, це пов'язано з тим, що злочини проти іноземців привертають увагу держслужб і консульств, і поліція ставиться до них серйозніше, щоб не накликати міжнародний скандал. Іноземок, особливо з Європи, вважають більш "розпущеним" і - якщо використовувати боллівудським термінологію - більш "item", тобто виконують декоративно-розважальну функцію.
Віктімблеймінг і західні цінності
Після справи Нірбаі і інших гучних злочинів індійці стали відкрито вимагати реакції влади. Але більшість політичних і релігійних лідерів не тільки відмовляються брати на себе відповідальність за вирішення проблеми, але підливають масла у вогонь, звинувачуючи у всьому жертв насильства і відкрито підтримуючи патріархальні установки.
Масові протести в 2012 році один з найбільших релігійних лідерів країни Асара Бапу прокоментував так: "Жертва винна не менше гвалтівників. Вона повинна була не противитися, а волати до ґвалтівників як братам і благати їх зупинитися. Вона не повинна була сідати в автобус і йти в кіно з хлопцем ". "Жінки не повинні шлятися по вулицях з чоловіками, якщо не перебувають з ними в родинних стосунках. Такі випадки - результат впливу західної культури і стилю в одязі", - заявив лідер правої політичної партії "Раштрія сваямсевак сангх" Мохан Бхагуот. Перекладання провини на "вплив Заходу" - характерний прийом для політиків, які виступають за "збереження традиційної індійської культури". Ця очевидно популістська позиція ігнорує той факт, що насильству піддається безліч жінок з традиційних сімей, які не мають ніякого доступу до західної культури.
На вимоги вищої міри покарання для ґвалтівників політик мула Сингх Ядав заявив: "Хлопчики поводяться як хлопчаки, хіба потрібно їх за це вішати?" Прогресивні шари індійського суспільства жахаються подібних висловлювань, але більша частина населення потрапляє під вплив популістів. У масі індійці як і раніше вважають, що жертва "сама винна", а в деяких випадках насильство може бути виправдано.
Жінки, які пережили насильство, рідко звертаються в поліцію: через корупцію багато справ не доходять до суду, крім того, з жертвами найчастіше погано поводяться. Поліцейські припускають єхидні коментарі і відверто принижують жінок, відомо і про випадки насильства в поліцейських ділянках. Правозахисники вважають, що в 9 з 10 випадків зґвалтування жертва не повідомляє про нього в органи влади, через що злочинці відчувають абсолютну безкарність і вседозволеність.
Розмова про рівність
В Індії до сих пір немає закону, що забороняє домашнє насильство. Жінки щодня стикаються з домаганнями в громадському транспорті, непристойними коментарями на вулиці і засуджують поглядами з боку літніх людей, яким не подобається їх "занадто сучасна" або "надто відкрита" одяг. Однак є і зрушення на краще: в останні кілька років про насильство нарешті стали говорити, а популярні медіа та знаменитості усвідомили, як сильно впливають на суспільство - і тепер відкрито закликають поважати жінок.
Все більше медіа та соціальних платформ пишуть про рівноправність - і вперше за багато років закликають активно боротися з сексизмом і виступати проти насильства. На зміни реагує і Боллівуд: сенсацією 2016 року став картина "Рожевий" ( "Pink") з одним з найвідоміших і шанованих акторів країни Амітабхи Баччаном в головній ролі. Цей фільм зачіпає проблему віктімблеймінга, говорить про принцип згоди і повазі до прав жінки.
Сучасна Індія тільки починає розмову про фемінізм. Як і в будь-який вкоріненою патріархальній системі, ідеї рівноправності зустрічають опір. Вже зараз можна помітити, що дівчата-мілленіали більш незалежні, ніж їхні старші сестри і матері, і готові постояти за себе - але емансипація явно займе багато років.
фотографії: Wikimedia Commons, Reliance Entertainment, Getty Images (1)
